21 | Quando ci si attacca alla razionalità, il tao vacilla.

Collegato al precetto precedente, Tsunetomo insiste sull’importanza del limite e del vivere pienamente il momento.
Da ex calciatore di discreto livello, riconosco in questo principio una dinamica che chiunque abbia praticato sport conosce fin dentro le ossa.

​La partita perfetta, la giocata memorabile, nascono sempre quando si entra in quel flusso in cui la mente smette di processare e ogni elemento sembra muoversi in automatico: la testa, il corpo, le gambe, il fiato che sembra infinito. Quando smettiamo di razionalizzare, di pensare all’eventuale errore, a come avremmo potuto fare quella giocata o quel gesto tecnico, quando tutto si ferma e procediamo come sappiamo, allora il tao non vacilla, è fermo e centrato.

Questo non accade solo agli amatori o al dopolavoro, succede anche ai professionisti. Quante volte abbiamo visto commettere errori grossolani e papere anche ai migliori tra calciatori, sciatori, motociclisti, tennisti.
Non solo l’errore in sè, ma la difficoltà di riprendersi dopo averlo commesso.
È lì che il fuoriclasse emerge in quanto capace di circoscrivere l’errore, relegarlo giustamente al passato e ricominciare da zero, cercando quel flusso virtuoso di cui parlavamo poche righe sopra.

Questa capacità, riscontrabile in fenomeni dello sport come Cristiano Ronaldo, Djokovic, Sinner è la caratteristica che differenzia il grande atleta dal fuoriclasse.

Menzione d’onore al compianto Alex Zanardi. Oltre ad essere uno sportivo di èlite, Zanardi ha dimostrato di possedere questa capacità - chiamiamola così - di ricominciare da zero come pochi altri nella storia. Una qualità di livello superiore che incarna i migliori valori stoici raccontati da Epitteto e Marco Aurelio, appartenente a pochissimi nello sport ma soprattutto a pochissimi nella vita.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

20 | Nell’esaminare le situazioni del passato prendono corpo varie opinioni, nessuna delle quali, però, è risolutiva. Potremmo lasciare certe situazioni da parte, in quanto incomprensibili.
Ma il signore Sanjonishi Sanemori diceva: «Delle cose incomprensibili, si può riferire questo: o riusciamo a comprenderle da soli spontaneamente, o non possiamo comprenderle in alcun modo. Interessante, tutto questo».
Ciò è molto profondo. Le cose estremamente misteriose sono incomprensibili. Quelle facili da comprendere, invece, sono superficiali.

Razionalizzare ogni cosa è un comportamento dannoso e certamente non utile alla crescita personale. Non è un caso che il sistema mediatico odierno vada proprio in questa direzione, fornendo all’utente finale - a noi - un pacchetto preconfezionato con la versione, per così dire, già razionalizzata e pronta per essere diffusa al bar e in ufficio.

Il Signore Sanemori diceva il vero: le cose o le comprendi spontaneamente, oppure non puoi comprenderle in nessun modo. Aggiungerei che a quel punto le “capisci” proprio perchè razionalizzate da terzi e divenute materiale di consumo.

In questo precetto possiamo trovare una critica dura e pura al giornalismo moderno, in cui ogni notizia è lavorata in serie per essere fornita alla folla, e più in generale troviamo una critica a questo mondo ateo che tanto si crede avanti, tanto si crede avanzato, quanto in realtà è profondamente ignorante e superficiale.

Il precetto 20 è un auspicio di qualità contro il dominio della quantità.
É un invito alla misura, al capire il momento di tacere e riflettere invece di cimentarsi in spiegazioni farlocche e di facile consumo, quando l’argomento meriterebbe un’importante meditazione.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

19 | Talvolta anche una persona apparentemente inutile si rivela un abile samurai dalla forza di mille uomini, dimostrando di poter rinunciare alla vita e che il suo cuore si è completamente identificato con quello del suo padrone.

Tutti possono essere samurai? Assolutamente no. Il guerriero è quanto di più lontano dal concetto di “quantità” e si trova diametralmente opposto alla folla. Nessun buonismo, nessuna scorciatoia. Tsunetomo qui può sembrare più accogliente ma leggendo tra le righe e conoscendo la sua filosofia, è impossibile aprirsi a qualsiasi forma di egualitarismo.
Il Maestro specifica: “talvolta”. E attenzione, egli ci parla di persone “appararentemente inutili” non di apparentemente opposti, sovversivi, invertiti. Non c’è spazio per la feccia, per chi non sa donarsi, per chi si muove solo per guadagno e per godere dei frutti delle proprie azioni. Questi non sono inutili, sono dannosi.

Se nel precetto 18 abbiamo fatto i conti con la condivisione forzata dello spazio/tempo con i subumani, nel precetto 19 scopriamo che è possibile scovare individui di altissimo livello quando meno ce l’aspettiamo. I più insospettabili possono rappresentare una grande risorsa, talvolta pronti a dare una lezione anche a noi stessi, magari in un periodo di confusione in cui il nostro ego annebbia l’azione.

Ci sono diversi esempi, personaggi reali e inventati che impersonificano questo precetto. Rileggendolo, ho pensato quasi subito ad Alfred, o più precisamente Alfred Thaddeus Crane Pennyworth, il fedelissimo maggiordomo di Bruce Wayne.
Grazie ai suoi consigli, alla sua capacità di ascolto, alla sua moderazione e al suo supporto in ogni ambito della vita, Alfred eleva l’operato di Batman sia a livello pratico - fornendo supporto logistico e strategico - sia soprattutto sul piano spirituale, tenendo la mente di Bruce sempre concentrata sulla vera essenza dell’agire disinteressato e dunque del Bene.
Alfred vale più di mille samurai, per il suo Signore è un asset di importanza capitale, colui che salda a terra il potere quasi sterminato di Batman, ricordandogli sempre di essere un umano e soprattutto di essere un esempio.

Nella trilogia di C. Nolan, abbiamo conosciuto un Alfred anziano, saggio, prudente ma sempre pronto all’azione e concentrato. Egli è presente nel piacere e nel dolore, nella vittoria e nella sconfitta, anche nei momenti di depressione galoppante di Bruce dovuta alla morte di Harvey Dent e Rachel.
Nei fumetti (Tom King, Batman #77), Batman fa i conti con la morte di questo straordinario personaggio, ucciso da Bane: il supereroe umano cade in una profonda crisi esistenziale, la bat-caverna diviene un luogo disordinato in cui Bruce passa le sue giornate isolato dal resto del mondo e dall’umanità. Non è un caso: il suo migliore samurai, colui che valeva per mille, era la sua bussola spirituale, figura di ordine e verticalità, un padre acquisito il cui cuore si è completamente identificato in quello della famiglia Wayne.

Un insospettabile apparentemente inutle, rivelatosi il pilastro su cui si è edificato non un uomo ma un superuomo.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

18 - Quando le cose vanno bene, molti fanno a gara per circuire il proprio signore e rendersi utili attraverso la saggezza, la capacità di giudizio e le arti. Tuttavia, se il signore dovesse ritirarsi o consegnare il potere ad altri, molti sarebbero pronti a voltargli le spalle all'improvviso per accattivarsi i favori del nuovo venuto.
Non è una circostanza piacevole da menzionare.

Nei primi articoli usciti in newsletter abbiamo parlato della tendenza alla prassi mafiosa presente nei posti di lavoro e non solo. Sono molteplici le caratteristiche che rendono un individuo “mafioso” e poco hanno a che fare con la Mafia come la conosciamo a livello mediatico. L’eccessiva reverenza verso il proprio responsabile, la resilienza abusata che porta a normalizzare comportamenti tossici dannosi per l’intero gruppo di lavoro, e via di scorrendo.

Tsunetomo fotografa una situazione simile che a quanto pare avveniva anche nelle comunità giapponesi che si formavano attorno alla figura del Signore.
L’ultima frase rappresenta la sua totale avversione nei confronti di questi lestofanti e l’amarezza nel dover constatare che costoro esistono e sono tra noi, mossi dai più bassi istinti per ottenere guadagno istantaneo.

Il Maestro Tsunetomo, soldato della Tradizione e dunque della Verità, non può fare altro che malsopportare la presenza di quelli che Lord Krishna descrive come esseri di natura demoniaca. Essi, spiega ad Arjuna, non conoscono la giusta azione e in loro non si trova Verità. Ipocriti e orgogliosi, agiscono per saziare la loro ambizione e la loro brama di ricchezza, chiusi e raggirati nel loro mondo materialista. Per la soddisfazione dei sensi sono pronti a tutto, ciò li rende schiavi.

Il samurai, il guerriero, lo kshatriya, ripudia questo comportamento. Caratteristica principe di questa categoria di uomini è il distacco, dunque il dovere di essere allo stesso modo nella vittoria e nella sconfitta, nel piacere e nel dolore, nella situazione favorevole e in quella sfavorevole.
Dalla Bhagavad Gita, allo stoicismo, fino all’etica samurai: il guerriero è oltre la dualità.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

17 - Per essere dei bravi vassalli dovremmo affidarci al nostro signore nel bene e nel male, rinunciando a ogni interesse personale; né dovremmo occuparci d’altro. Se ci fossero due o tre persone pronte a farlo, un feudo si troverebbe al sicuro.

La gerarchia è una categoria sacra, perno dell’aristocrazia. Tsunetomo ci ricorda l’importanza dei ruoli e soprattutto dell’organizzazione.
Ipotizzando un governo dei migliori - un’aristocrazia, appunto - è fondamentale che chi si trova a eseguire gli ordini lo faccia con fermezza e senza esitazione.
Una struttura con ruoli ben definiti è forte, solida nella sua verticalità.

Non è semplice essere un bravo vassallo, un bravo soldato, un bravo esecutore.
Per eccellere in questo è necessario liberarsi dall’azione interessata, dall’agire per tornaconto personale. Solo chi lavora quotidianamente nel sacrificio, nel donarsi senza chiedere nulla in cambio, solo costui è degno di lode e ammirazione.
Un feudo, un gruppo di lavoro, un gruppo di persone formato in qualsiasi contesto: ovunque si tenda ad avere questo assetto mentale e comportamentale, allora si avrà un luogo sano e sicuro.

Il “signore”, cui fa riferimento Tsunetomo, è una figura istituzionale a cui il samurai offre i propri servizi, la propria persona, la propria vita. Nel donarsi interamente a questa causa, il samurai trova il senso della propria esistenza, eliminando ogni forma di ego che intralci lo svolgimento del proprio dovere.

Nonostante possa sembrare “terreno” e “materiale”, ciò che muove il samurai è un sentimento decisamente alto e ideale non collegato alla persona fisica del proprio “signore” ma all’etica di questo paricolare tipo umano, che pone in una dimensione sacra quello che potremmo definire un mero servizio.

Ci sono delle importanti similitudini con i profondissimi concetti espressi da Krishna ad Arjuna nella Bhagavad Gita, nella spiegazione che l’essere supremo fa dell’azione disinteressata volta al ricongiungimento col divino del guerriero devoto.

Ci torneremo.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

16 - Apprendiamo i detti e le gesta degli antichi per affidarci alla loro saggezza, nonché per impedire che attecchisca l’egoismo. Quando abbandoniamo i nostri pregiudizi, ci richiamiamo ai detti degli antichi e ci consultiamo con il prossimo, non andremo incontro ad alcuna contrarietà, né saremo da deplorare.

Tsunetomo ci spiega quello che stiamo facendo noi in questo momento, leggendo. Anch’egli si rivolse alla saggezza di chi lo aveva preceduto per poter migliorare, maturare e vincere. Quando l’Hagakure fu completato, nel 1716, l’epoca dei samurai era in forte declino e quasi un lontano ricordo, le spade erano ormai un ornamento.
Yamamoto Tsunetomo non era un guerriero, anzi. Era uno scriba e bibliotecario di gracile corporatura che aveva servito il suo signore per circa trent’anni, fino alla morte di quest’ultimo, che avvenne nel 1700 quando Yamamoto aveva 41 anni.

Debole fisicamente ma dalla tempra d’acciaio, il Maestro Tsunetomo avrebbe voluto percorrere la via del suicidio rituale ma i circa cento anni di pace - la Pax Tokugawa - declassarono fino a rendere reati i comportamenti più violenti e inaccettabili della filosofia samurai.
Tsunetomo scelse dunque di morire per il mondo che lo circondava scegliendo la vita monastica.
Qui, i dialoghi con l’allievo Tsuramoto Tashiro divennero giorno dopo giorno il breviario di comportamento ed etica samurai che tutto il mondo apprezzerà per i secoli a venire, nonostante la contrarietà alla pubblicazione che Tsunetomo aveva ordinato, fortunatamente disattesa da Tashiro.

L’Hagakure come saggezza nascosta ma eterna

Abbiamo nominato tante volte Yamamoto Tsunetomo ma l’azione di Tsuramoto Tashiro è degna della nostra più sincera ammirazione.
L’Hagakure fu completato nel 1716 grazie al lavoro di trascrizione instancabile di Tashiro. Venne reso un manuale segreto del clan Nabeshima - cui resero servizio Tsunetomo e Tashiro - e rimase privato per circa 150 anni, circolando solo in pochissime copie tra i samurai di alto rango vicini al clan.
La prima vera stampa pubblica avvenne nel 1906, nel periodo Meiji. La voce del Maestro Tsunetomo raggiunse tutto il Giappone plasmandone l’identità e il comportamento tramite la penna del suo fedelissimo allievo.
Tashiro viene difficilmente citato quando si parla di Hagakure, eppure è grazie alla sua azione esemplare, totalmente disinteressata e priva di ego, che questo testo di importanza capitale ha visto la luce e continua a essere letto a distanza di secoli.
Egli aveva intuito il valore della saggezza antica di cui il suo maestro era portatore, quei valori eterni e trasversali codificati in ordinati precetti, semplici e taglienti come la lama di un samurai, spogliati di troppe chiacchiere, di aggettivi altisonanti e pesanti.

Tashiro ha svolto alla lettera il precetto numero 16, ha annientato l’egoismo per svolgere il suo compito.
Così faranno - 200 anni dopo - centinaia di giovani aviatori giapponesi, Hagakure alla mano, scagliandosi eroicamente e volontariamente sulle portaerei nemiche.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

15 - La saggezza del singolo somiglia a un albero conficcato alla meno peggio nel terreno.

Il maestro dei samurai insiste: se te la suoni e te la canti, sei finito. Non c’è alcun valore nell’isolamento.
Questo precetto è di fondamentale importanza nella nostra attualità, dove la tendenza individualista ha raggiunto livelli di preoccupante sociopatia e misandria.

Attenzione, è fondamentale distinguersi dalla folla e tutelare la propria unicità, come quella della propria comunità, ma è allo stesso tempo disfunzionale e mortifero chiudersi a guscio celando una falsa superiorità quasi certamente frutto di un modo di porsi egomane ed egocentrico.
Chi scappa dal campo di battaglia, convincendo se stesso di chissà quale altra trama, è un vigliacco da tenere alla larga. É facile fare i teorici senza sporcarsi le mani.
Il maestro Tsunetomo ci fornisce un’allegoria perfetta di questi tipi umani: degli alberi senza struttura, dei falsi apparentemente integri ma pronti a decostruirsi alla prima folata di vento.

Il samurai, il guerriero, è un albero indistruttibile. Le convinzioni, i valori, il modus operandi e la visione del mondo sono radici così profonde da renderlo fermo e verticale anche di fronte alla peggiore delle sventure. É un albero costruito nel tempo, nel confronto, negli errori, nelle vittorie e nelle sconfitte: tanto l’ego è sepolto quanto le radici affondano.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

14 - Se non si è capaci di saggezza autentica, sarebbe meglio consultare i saggi o le persone di buon senso. Non essendo personalmente coinvolta nella questione, un’altra persona rappresenta una garanzia.

Parlare troppo, nell’economia di un dialogo, è un comportamento assolutamente avversato dai samurai e dal Maestro Tsunetomo.
Spesso però ci si dimentica di quanto questo comportamento sia dannoso non tanto per l’interlocutore - che rimane sicuramente una vittima dell’ego smisurato del chiacchierone - quanto per il chiacchierone stesso. Parlare troppo significa pensare troppo e pensare troppo porta alla confusione. Questo assetto mentale non può fare altro che concludersi in comportamenti scriteriati, smisurati e fuori luogo.
Una scelta figlia della confusione è quasi certamente una scelta sbagliata, poichè non ponderata ma partorita da flussi emozionali in contrasto tra loro.

Questo precetto ha altre sfumature meno severe, utili per rendere migliore l’azione del samurai. È il caso del guerriero che, dubbioso, sta valutando quale sia la migliore decisione da prendere: anche un ottimo decisore deve confrontarsi per definire la migliore opzione. Succede a Telemaco, il figlio di Odisseo.

Dopo che Atena infonde al giovane guerriero il coraggio e la vitalità per reagire all’inerzia terribile in cui la sua famiglia era costretta a vivere in assenza del grande Re, Telemaco si mette in viaggio per avere notizie del padre approdando a Pilo, la terra dell’anziano Nestore, il più saggio tra i viventi.
Nonostante il furore divino, Telemaco è preso da tantissimi dubbi e ha bisogno di confrontarsi con un interlocutore esterno. Non poteva trovare un referente migliore. Nestore - amatissimo dagli dei e dai suoi uomini, già consigliere di prim’ordine dell’esercito acheo e personalità di altissimo rango nella spedizione troiana - capisce quasi subito chi ha di fronte. Il saggio rivede in Telemaco l’essenza del padre Odisseo, riconoscendone la discendenza semidivina più di Telemaco stesso, che quasi l’aveva dimenticata.
Il re di Pilo, portatore di giustizia e rappresentante dell’ordine, ricorda a Telemaco le gesta di Oreste vendicatore, la cui azione eroica ha purificato la sua stessa maledetta stirpe. E non si limita alle parole: fornisce al giovane dei carri da guerra e il braccio fermo di suo figlio, Pisistrato, al fine di riconquistare Itaca eliminando i Proci impostori.

Telemaco, rinvigorito, ritrovato e rafforzato, prende la via per Sparta, sempre su consiglio di Nestore. Una garanzia, direbbe il maestro Tsunetomo.
È il primo passo per la riconquista.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

13 - Quando si affronta una questione, la si deve innanzitutto isolare; poi si dovrà fissare la mente sui quattro voti dei samurai, escludere l’io e compiere un grande sforzo; allora ci si avvicinerà notevolmente all’obiettivo.

I quattro voti dei samurai:
- Non farsi mai superare nella Via del Samurai (o nel proprio dovere).
- Essere di utilità al proprio signore.
- Essere filiali verso i propri genitori.
- Manifestare grande compassione e agire a beneficio degli uomini.

Cosa è giusto? Tre parole, miliardi di risposte possibili. L’Hagakure, che di per sé è già un codice di condotta, ci fornisce una bussola ancora più maneggevole con cui poterci orientare nei momenti di confusione.
Nessuna scorciatoia né artifizi ingannevoli: come lo stesso nome di questa newsletter, bisogna lavorare come uno Scultore, togliere per definire.

La vita è un susseguirsi di questioni più o meno gravi da risolvere ma, cosa più importante, noi stessi siamo il risultato di come ci siamo comportati proprio in quelle situazioni.
Come spesso accade, il Mito ci viene in aiuto.
Il tratto eroico di Odisseo si manifesta nelle scelte che il Re di Itaca opera durante le avventure che si trova ad affrontare.

Leggendo i quattro voti dei samurai e il precetto numero tredici, si può viaggiare con la mente all’interno dei pensieri di Odisseo per decifrarne il comportamento.
Questa saggezza, di cui scrive Tsunetomo, è la medesima che costituisce l’azione dell’eroe:

- Essere il migliore nella propria via: Odisseo è insuperato nell’arte della manipolazione, dell’astuzia, dell’inganno e della strategia militare.

- Essere di utilità al proprio signore: Una volta arruolato, egli serve la causa di Agamennone come si addice a un uomo d’onore. Le sue scelte strategiche, a partire dal reclutamento di Achille sull’isola di Sciro, sono cruciali per la vittoria finale. La sua Patria è il suo signore, che proteggerà con le unghie e coi denti.

- Essere filiali verso i propri genitori: il passaggio in cui l’eroe incontra la madre Anticlea nell’Ade è rappresentativo: Odisseo, in partenza per Itaca, la salutò che era ancora viva. Odisseo, molto provato, chiede spiegazioni e subito vuole sapere se lo stesso infausto destino è toccato anche al padre Laerte. Quest’ultimo è ancora vivo, il rispetto e l’amore di Odisseo per i propri genitori sono elementi fondamentali nella sua volontà di rientrare a tutti i costi a Itaca.

- Manifestare grande compassione e agire a beneficio degli uomini: Odisseo ama i suoi compagni e li protegge al massimo delle sue potenzialità.
Sono poche le situazioni in cui l’azione di Odisseo è sporcata dall’ego e non è un caso che queste portino a conseguenze nefaste.

L’ombra dell’ego

Quando l'azione di Odisseo si sporca di vanità, il destino colpisce. Possiamo citare due episodi in particolare.
Di certo l’assegnazione dell’armatura di Achille, in cui il figlio di Laerte riesce a convincere gli achei di meritarla più del valente Aiace Telamonio, già cugino del Pelide. La bramosia verso questo bene materiale, forgiato dal dio Efesto, porterà il figlio di Telamone prima alla follia e alla rabbia cieca - con lo zampino di Atena - poi al suicidio per la vergogna provata nell’aver esternato tanta collera, sfogata incredibilmente in una furia omicida ai danni di animali indifesi. Gli achei perderanno il più valente tra i guerrieri.
Un altro momento negativo, dove la lucidità eroica di Odisseo viene meno, è il momento della fuga dalla grotta del ciclope Polifemo. Riuscito nell’impresa impossibile di evacuare con i suoi compagni d’armi, una volta presa la via del mare egli si lascia andare, gridando al ciclope il proprio nome e la propria provenienza, fino a quel momento tenute magistralmente nascoste.
La creatura mostruosa, figlio amatissimo di Poseidone, pregherà il padre di vendicarsi su Odisseo di Itaca, figlio di Laerte. Il Dio, noto per il suo carattere spigoloso, punirà l’eroe con altri sette anni di sventure, altri sette anni in cui sarà impossibile per Odisseo tornare a casa, perdendo tutti i suoi compagni.

Anche un semidio come Odisseo è fallibile: la prossima volta, pensa a questi quattro semplici voti.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

12 - Se ci si abitua alla stupidità, è difficile pervenire all’assenza di egoismo.

L’opposto della via del samurai è una vita vissuta soggiogato dalla fallibilità dell’ego. L’individuo dominato dalle emozioni, dai giochi della mente, dai pensieri, è destinato a sposare stili di vita discutibili.
Dove l’ego impera, fiorisce la pochezza: scompare l’attitudine al sacrificio, trionfa la stupidità.
Quest’ultima, sostiene Tsunetomo, è l’anticamera dell’egoismo, quell’ambiente dove prolifera tutto ciò che non è guerriero, tutto ciò che non è samurai.

A livello prettamente individuale, possiamo sostenere che ovunque l’ego domini, lì c’è tossicità e disfunzionalità. Quanti cari amici con enormi potenzialità, bravissimi e brillanti ragazzi, incapaci di domare sofferenze, traumi, debolezze, vizi, finiti per perdersi tra droghe, alcol, microcriminalità o anche occupazioni anonime per le quali non erano assolutamente portati, destinati a molto di meglio (senza nulla togliere a lavori di qualsiasi natura, ci mancherebbe). La scelta quotidiana di accompagnarsi a compagnie discutibili, dalla scarsa profondità spirituale, contraddistinte da passività e orizzontalità, poco avvezze all’azione e nei rari casi di attività pronte a schierarsi per valori deboli, intrisi di egualitarismo al ribasso, utile a giustificare stili e scelte di vita terribili.

Su un piano collettivo, lascio a voi dedurre a quali ideologie possa approdare un simile individuo: dottrine che celebrano la vittima anziché l'eroe, il gregge anziché la falange.

Il samurai opera in una comunità di presenze autentiche, non in una massa di replicanti seriali. Non interessa essere un punto in più nella folla, dove l’azione annega nella mutua stupidità. Il guerriero è parte organica di una falange, è scudo e lancia nella testuggine. Lì, tra le fila, non c'è spazio per il rumore dell'ego: il sacrificio quotidiano e la dedizione assoluta polverizzano ogni banalità.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

11 - Crediamo tutti di poter dirimere questioni complesse, se solo le ponderiamo a fondo. In realtà si tratta di una falsa convinzione che ci spinge al male, poiché certe riflessioni assumono come centro di sé il proprio io.

Non tutto è sotto il nostro controllo, e non deve esserlo. Ognuno di noi ha delle capacità e delle caratteristiche proprie, che lo rendono unico. L’ipertrofia dell’Io è un veleno, colui che dice di sapere su ogni argomento è destinato a non essere preso sul serio e a rimanere schiavo del suo stesso ego.
Inoltre, chi si dedica contemporaneamente a diverse attività rischia di non saperne padroneggiare alcuna.

D’altronde, i grandi leader non sono coloro che sanno tutto e soprattutto non sono coloro che fanno tutto: il leader sa cosa affidare e a chi affidare, sulla base delle competenze e delle attitudini dei propri collaboratori.
Nessun capo degno di questo ruolo delegherebbe una determinata attività a un tuttologo, bensì la affiderebbe al più competente in materia.

Tsunetomo ci mette in guardia dal porci sempre e comunque davanti ai fatti della vita anche quando non dovremmo, ci invita al più saggio passo indietro che ci riporta a una dimensione di ascolto, di calma e di riflessione.
Qui la migliore azione è non agire, rimanere umili e ascoltare attivamente chi è più preparato di noi.
Per parlare, bisogna sapere e - come già detto nelle scorse settimane - solo a quel punto agire.

Possiamo scorgere in questo precetto anche un’altra sfumatura. Arrovellarsi in mille questioni, tentare sempre e comunque di razionalizzare, sentirsi così superiori da credere di poter risolvere ogni problema: per il Maestro Tsunetomo siamo alle solite, dominati dall’ego e dall’attività mentale incessante.

Molto spesso, è necessario confrontarsi con altre persone e non di rado è opportuno chiedere aiuto. Autoconvincersi di non riuscire a trovare una soluzione e per questo non passare all’azione è esso stesso un esercizio di ego. Un piccolo consiglio su qualsiasi ambito della vita, può cambiarne totalmente la visione che abbiamo.
Un banalissimo esempio: quanta differenza c’è tra iniziare un piano di allenamento da zero, senza essere competenti in materia, o procedere seguendo la più semplice delle schede fatta però da un personal trainer? Quanta differenza tra provare diete assurde basate su assunti privi di fondamento scientifico o affidarsi a un nutrizionista preparato che adatta sulle tue necessità un piano alimentare specifico?

Quanto tempo perso nel cercare soluzioni fai da te, quando una consulenza - a volte a costo quasi zero - ti risolve immediatamente il problema?
Ciò che affatica la tua mente ti paralizza. Il flusso senza freni che si attorciglia nel cervello è il male che ti spinge al male. Fermalo ora.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

10 - Esistono persone dall’intelligenza acuta e quelle che si raccolgono in sé per ponderare a fondo una questione.

Sappiamo quanto Tsunetomo odi l’esitazione. Egli avversa in ogni modo l’attività cerebrale che porti al rimuginare e al pensare per pensare. Così si interpreta questa massima, che nulla ha a che vedere con l’attacco al pensiero critico o al ragionamento. Richiamando un eroe a tutti noto, il precetto numero dieci del codice dei samurai potrebbe essere ritagliato su misura per Odisseo, figlio di Laerte.

Il re di Itaca incarna la metis, l’intelligenza pratica, la capacità di adattarsi non per subire ma per contrattaccare e vincere. É questa qualità cui fa riferimento Tsunetomo quando parla di intelligenza acuta, una forza equivalente a quella fisica, che pareggia - se non supera - la capacità militare e la superiorità fisica. É l’abilità grazie alla quale Odisseo riesce a trionfare anche quando è spacciato, a rimanere sull’imbarcazione quando il fondo del mare lo chiama, a ingannare Polifemo, a sedurre Circe, a tornare a Itaca e sterminare i Proci impostori. Come Odisseo, il samurai è tanto gentile quanto terribile, capace di calibrare la forza bruta a seconda della situazione, a utilizzare le proprie capacità intellettive sia per diplomazia che per offendere. Importante - ed è la capacità per cui Tsunotomo scrive questo precetto - imparare a saperlo fare al posto e al momento giusto.

Sono molteplici le situazioni in cui vorremmo esprimerci, ma ci imponiamo un castrante silenzio. Tantissime le occasioni in cui vorremmo agire, ma ci blocchiamo.
Non c’è alcuna virtù nel lasciar correre, se questa scelta è maturata dalla remissione a priori, dalla privazione e dal mollare.
Come ci insegna Odisseo, è opportuno saper incassare anche i peggiori moti del mare e le peggiori tempeste. Allo stesso modo, è necessario saper agire quando intorno a noi ci sono i Proci impostori, pronti a depredarci anche del più prezioso dei beni: ciò in cui crediamo e ciò per cui combattiamo.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

9 - Il mero possesso della saggezza e del talento rappresenta il tipo di utilità più infimo.

Leziosi, semicolti, giudicatori. Il samurai è decisamente lontano da questi tipi umani. Colui che anche oggi potremmo indicare come cialtrone/chiacchierone è da tenere alla larga tanto quanto colui che passa le giornate a dispensare giudizi di tipo etico e morale. Come suggerisce Yukio Mishima:

Sapere e non agire equivale a non sapere.

Il guerriero è tale se alle parole corrisponde l’azione, se ciò che fa è speculare a ciò che dice. Parlare troppo è tra le peggiori caratteristiche che si possano ritrovare in un individuo.
Allo stesso modo, Tsunetomo ci avverte sull’inutilità del mero possesso di talento: non vi è alcuna virtù nell’essere talentuosi, se questa fortuna non viene puntellata quotidianamente. Mi permetto un parallelismo sportivo: quante volte nelle chiacchiere da bar in merito al calcio sentiamo persone sparlare di quanto sia fortunato quel giocatore figlio d’arte, che senza le conoscenze del padre o di un parente vicino non sarebbe arrivato a giocare in Serie A. In questi casi, chi parla probabilmente non conosce quali sacrifici e quale mentalità siano necessari per arrivare a determinati livelli, per i quali il solo talento non basta.

Nelle categorie calcistiche inferiori è pieno di giocatori tecnicamente eccellenti, spesso anche superiori a diversi calciatori che militano in Serie A. La differenza? La testa, l’assetto mentale, la mentalità. Non è possibile arrivare in Serie A da raccomandati, la bravura tecnica è insignificante. Tanto di cappello, dunque, ai figli d’arte che riescono a emulare il percorso dei ben più noti padri.
Rimanendo sul calcio, quanti giocatori di altissimo profilo hanno avuto una carriera simile a una fiammata, di pochi anni, per poi spegnersi inesorabilmente? Tantissimi. Al contrario, carriere uniche e praticamente irripetibili come quella di un fenomeno intergenerazionale come Cristiano Ronaldo, rimarranno per sempre nella storia come esempio di talento unito a disciplina ferrea. In una parola: perfezione.

Un modo di possedere il talento che avrebbe avuto senza dubbio il favore del Maestro Tsunetomo.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

8 - Ogni mattina e ogni sera dovremmo continuamente pensare alla morte, sentendoci già morti da sempre; in tal modo, saremo liberi di muoverci in ogni situazione.

Quante difficoltà intervengono durante la vita? Innumerevoli. La morte, centrale nella filosofia del samurai, è un nostro alleato. Non in chiave oscura, perfida, cadaverica ma in chiave liberatoria. Di cosa ha paura l’uomo che conosce la morte, che la affronta quotidianamente? Il Maestro Tsunetomo invita allo studio quotidiano, ad allenarsi giorno dopo giorno per liberare la mente da difficoltà inventate o ingrandite.

Il samurai pensa alla morte appena sveglio e prima di andare a dormire, la percepisce fino a familiarizzarci. Il guerriero che si muove in questa via, acquisisce poteri incredibili: è il caso di Perseo, per la cui impresa gli Dei si impegnano a fornirgli armi divine, come lo scudo di Atena e i calzari alati di Hermes. L’eroe affronta la Gorgone Medusa, nota per la sua abilità terribile di pietrificazione dell’avversario, semplicemente guardandolo. Quando Perseo arriva al cospetto della Gorgone, rabbrividisce alla vista delle tantissime statue di pietra, una distesa di uomini e donne pietrificate dall’ansia e dalla paura. La sua audacia e le armi divine portano l’eroe alla vittoria: Perseo rappresenta il guerriero che nulla teme, conoscendo già la sofferenza e la morte che hanno caratterizzato la sua vita di abbandoni e rifiuti.

Temprato dalla morte, Perseo è semplicemente imbattibile. Egli, come asserisce Tsunetomo, è veramente libero di muoversi in ogni situazione, abilità curiosamente rappresentata dai calzari alati di Hermes.

Non possiamo permetterci di farci pietrificare, dobbiamo essere consapevoli che la retta azione - libera dalla paura, dal pregiudizio e dall’ansia - porta al convergere su noi stessi di forze superiori. Questo significa sentirsi morti da sempre.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

7 - Se moriamo disattendendo il nostro progetto esistenziale periamo da fanatici, eppure non avremmo nulla di cui vergognarci: è questo lo stile esistenziale della via del samurai.

NON É IMPORTANTE L’ESITO, l’importante è combattere. Solo in questa maniera potremmo non vergognarci quando arriverà la fine, solo così si è coerenti con la via del samurai. Si risulta fanatici? Ci interessa relativamente, se ciò ha contribuito ad alimentare la nostra azione in modo autentico. Anche con questo precetto dell’Hagakure è molto semplice accostare le imprese di Arjuna e del dio Krishna raccontate nella Bhagavad Gita: Krishna consiglia al guerriero di liberarsi dal giogo dell’esito, dalla trappola dei frutti dell’azione. Questa è pura e perfetta proprio se disinteressata.

Il guerriero, di ogni ciclo temporale, si muove oltre i poli opposti, oltre la vittoria e la sconfitta. In tal senso, un esempio perfetto possiamo trovarlo sempre in Giappone ma nel mondo dei manga. Precisamente in Dragonball: Gohan del futuro, il figlio di Goku “bloccato” nella dimensione in cui tutti i suoi cari muoiono, incluso il suo formidabile padre.

Gohan è il samurai definitivo. Sa di non avere alcuna possibilità di trionfare sui due terribili androidi. Si muove in quella che potremmo definire età oscura, Kali Yuga. Consapevole di tutto ciò, continua ad allenarsi con i mezzi limitati a sua disposizione e a fronteggiare nel migliore modo possibile le avversità, ben più grandi di lui. Resiste, si batte con onore, dona tutto sè stesso senza chiedere nulla in cambio, senza alcuna bramosia nè riconoscimento (nishkama karma), solo per onorare la causa del padre e dei suoi amici che ha visto cadere.

Non ha scampo, si spegne in battaglia facendo da scudo al suo allievo e amico fraterno Trunks. Ma non ha mai esistato nè ha mai avuto dubbi: il suo esempio sarà il motore che renderà Trunks una sorta di Kalki Avatar, un giustiziere divino che riporterà la luce e la vittoria, chiudendo definitivamente il ciclo oscuro.

Ora fermati a riflettere: quante opportunità hai rimandato, quante attività hai messo in pausa per portare avanti monotonia, depressione e routine terribili caratterizzate dal solo godimento istantaneo, che inizia e svanisce nello stesso momento?
Il Maestro Tsunetomo sta facendo per noi quello che Krishna ha fatto con Arjuna: ci avvisa, ci consiglia. Quando il tempo finirà, siamo certi che non avremo vergogna e rimorso a ripensare a tutto il tempo regalato per futili motivi al datoruncolo di lavoro, a persone tossiche, a abitudini dannose?

Chi è il vero pazzo? Il samurai che cade per un ideale o l'impiegato che si spegne per un bonus produzione, regalando i suoi anni migliori a chi non ne conosce il valore?

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

6 - Tutti noi amiamo la vita. Per lo più, fondiamo la nostra visione del mondo sulle cose che ci piacciono. Se però continuiamo a vivere avendo disatteso il nostro progetto esistenziale, siamo dei codardi.

NESSUN ESTREMISMO. Nella via del guerriero non c’è spazio per gli invasati. La vita è un percorso che va conosciuto e vissuto a pieno in ogni sua sfumatura, senza pregiudizi e illogiche privazioni. Ognuno di noi codifica la realtà circostante a seconda della propria visione del mondo, Tsunetomo ci sta solo suggerendo di non tradirla. Rimanere fedeli a noi stessi e ai nostri progetti.
Non intraprendere, dunque, quel percorso deumanizzante che caratterizza il cialtrone, passiva vittima dello scorrere del tempo e degli eventi della vita. Egli è un codardo, rinunciatario e vigliacco, l’esatto opposto del samurai.

Il samurai sa cosa è giusto e cosa è sbagliato, sa che seguire, dedicarsi, faticare per un’idea, per un progetto, per una passione, significa essere vivo, significa operare quotidianamente una scelta. Ciò non vuol dire rendersi schiavi dell’eccessiva operatività o di azioni ossessivo-compulsive.
Questo precetto del Codice dei Samurai è un invito alla misura e un ammonimento verso l’estremismo. Il mito di Icaro, più volte citato in newsletter, ci insegna che la migliore traiettoria (in quel caso di volo) è quella mediana, né troppo in alto né troppo in basso. Il guerriero segue questo insegnamento, è equilibrato, non è un invasato avulso al contesto in cui si trova: conosce perfettamente la realtà circostante, cerca quotidianamente di imparare a dominarla, senza mai tradire sé stesso.

Il vero estremista è proprio il cialtrone, il medio, colui che si annulla per livellarsi verso il basso, depresso, senza una visione del mondo e dunque pronto a muoversi in direzione dei venti più convenienti e favorevoli. Privo di misura, è il vero codardo.
Il samurai è portatore di luce e soldato dell’eccellenza. riprendendo il precetto “Gentile Cortesia” del Bushido:

Il Samurai è rispettato non solo per la sua forza in battaglia ma anche per come interagisce con gli altri uomini.

Non disattendere.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

5 - Chi afferma che si muore come cani, non avendo realizzato il proprio progetto esistenziale, concepisce la Via del samurai alla stregua di una frivolezza o di una moda.

INDIVIDUI MEDI, chiacchieroni, persone dalla visione del mondo atea e materialistica. Tsunetomo si guarda bene da questi cialtroni: chi è vuoto dentro, non può nè riesce a vedere la bellezza in altri. Soprattutto, non vuole che questa emerga.
Facendo un accenno pop, potremmo citare “Ci sono anch’io” degli 883:

Chi è deserto non vuole che qualcosa fiorisca in te.

Nel codice dei samurai si va molto oltre: il qualcosa di Max Pezzali è ben definito, è la via del guerriero. Il guerriero ha chiaro cosa sia giusto e cosa sia sbagliato, rispetta il prossimo, è disciplinato e tende all’eccellenza. Il cialtrone non può fare altro che schernire e screditare questo tipo di comportamento e volontà. Se il samurai conosce il suo ruolo, possiede una visione del mondo sacra basata su senso del dovere, gerarchia, aristocrazia, rito, il cialtrone può fare riferimento solamente alla realtà tangibile, brutale e materiale, e vuole che così facciano tutti al fine di non sentirsi solo nella mediocrità.

Se stai coltivando una passione, non mollarla per meri motivi di calcolo. Non abbandonarla perché poco redditizia o perché qualcuno ti sta sconsigliando di continuare. Non chiuderti nella routine del lavoro, non spegnerti davanti al monitor perché magari c’è bisogno di ben apparire di fronte al capo. Non lasciare quel progetto perché un dovere fasullo ti chiama.
L’abbandono non è contemplato, costruisci la tua volontà: nessuno può prenderti sul serio se sei il primo a voler morire come un cane.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

4 - Se si dovessero profilare due alternative, cioè la vita o la morte, ci sarebbe soltanto da scegliere una morte rapida. Ciò non è particolarmente difficile.
Si dovrebbe procedere con determinazione.

TSUNETOMO INSISTE sull’importanza della scelta. La morte rapida cui fa riferimento è la scelta per la quale negligenza e esitazione finiscono, smettono di esistere. É molto più faticoso dare sfogo ai pensieri, all’attività incessante della mente invece di farli smettere, rifiutarli e guardare avanti. Per questo motivo secondo il Maestro è tutto molto semplice e veloce: smetti subito di pensare a stupidaggini, tutto ciò che ti distoglie dalla via del guerriero è immondizia. Devi essere determinato a eliminare il superfluo, hai il dovere di concentrarti qui e ora, come da ordini dell’imperatore Marco Aurelio.

Sì, sono tantissime le questioni aperte nella vita, quelle che stimolano il rimuginare. Ma pensaci bene, prova a eliminarle anche solo per cinque secondi dalla tua testa: cosa è cambiato? Niente.
Tante email da mandare oggi, vero? Ce ne è magari una in particolare che si fatica a elaborare e inviare. Cosa succederebbe se non la mandassi proprio oggi? Niente.
Oggi sei stanchissimo e ti sento oberato di lavoro. Vorresti stare a casa e riposarti ma non puoi permettertelo. Cosa succederebbe se non andassi a lavoro? La risposta è una sola e semplice: niente.
Riprendi immediatamente in mano la tua vita, procedi con determinazione come dettato dal Maestro Tsunetomo. Non è particolarmente difficile.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

3 | Ho scoperto che la Via del samurai consiste nella morte.

SIAMO ALL’INIZIO ma ci troviamo al punto focale dell’intera filosofia samurai. Egli - il samurai - è tale se muore, ogni giorno. Di cosa stiamo parlando? Dell'Io. Tsunetomo con questa breve frase ci ricorda che va dato un freno all’attività incessante della mente e anzi, si porta anche oltre. Questa attività va totalmente stroncata se si vuole percorrere la via del guerriero. Non ci sono vie di mezzo: come gli stoici, i samurai concentrano la loro attenzione sul momento presente, dichiarando guerra ai blocchi imposti dai pensieri intrusivi dell'Io.

Se Marco Aurelio ci ricorda che solo il presente possiamo perdere, perché altro non abbiamo, Tsunetomo ci invita a eliminare l’eventuale «altro», e mettersi in cammino a partire da questa eliminazione.
Solo poche settimane fa abbiamo esultato di fronte all'impresa olimpica della nostra sciatrice Federica Brignone. Non mancano - nelle sue testimonianze in merito alla gestione del gravissimo infortunio occorso meno di un anno fa - i riferimenti al suo stato mentale, allenato e settato sul momento presente. Federica, forse inconsapevolmente, ha messo in pratica i consigli del maestro Tsunetomo. Qualunque difficoltà della vita può essere superata se si inizia ad abitare questa consapevolezza, dal peggiore dei traumi alla peggiore delle tragedie.
Ci viene in aiuto con un aforisma un'altra voce autorevole del pensiero tradizionale, Guido De Giorgio: «Vince Dio, chi perde l’Io».

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento

2 | La caratteristica peggiore è la negligenza

L’ESITAZIONE ERODE L’ANIMA. Come Krishna ammonisce Arjuna nella Bhagavad Gita, anche il Maestro Tsunetomo ci mette in guardia da questo comportamento inadeguato e dannoso. Arjuna lascia in terra le armi poiché non vuole battersi contro i suoi parenti traditori ma Krishna lo esorta a riprendersi e a combattere, poiché quella che Arjuna chiama compassione è in realtà una maschera che cela disonore e ignominia. Un vero guerriero abbraccia il combattimento, si batte per la rettitudine, privo di bramosia e attaccamento alla vittoria e alla sconfitta, al piacere e al dolore.

Non c’è moralità nella negligenza, frutto di flussi di pensieri sconnessi e sconclusionati. Il negligente è lontano dalla via del samurai, non è un caso che il primo precetto del Bushido - a cui Tsunetomo si rifarà per redigere l’Hagakure - sia “Onestà e giustizia”: il samurai non ha dubbi su cosa è giusto e cosa è sbagliato.
Ognuno di noi vive quotidianamente situazioni in cui vorrebbe agire ma si ritrova immobile a causa di pensieri intrusivi che risultano bloccanti. Un capo inetto a lavoro, una situazione complicata in famiglia, un periodo grigio con poche o nulle soddisfazioni.

C’è solo un modo per interrompere questo tipo di flussi e la chiave si trova nel prendere una decisione, che si riveli poi giusta o sbagliata. Agire secondo la propria visione, ed è qui che le voci perenni di Krishna e Tsunetomo ci vengono in aiuto.
L’esitazione non è possibile, né puoi permettertela: prendi una decisione, sorgi e combatti.

Iscriviti ora

Se vuoi sostenere questo progetto iscriviti gratuitamente.
Segui la pagina Instagram, @scultore__.
Ti aspetto qui, ogni settimana, per dare forma all’acciaio. Faccia al sole.

Lascia un commento